Sohbet di Shaykh HASSAN a Cattolica

La guarigione spirituale (ruqya) e gli amuleti nell'opinione delle genti della Sunnah e del Consenso.

Di Shaykh Sayyid Zayn al-Sumayt. [1] Traduzione italiana di Talib. Fonte: http://islam-sunnita.blogspot.it/2011/02/la-guarigione-spirituale-ruqya-e-gli_10.html Sappi che Allah non ha inviato nessun rimedio per curare che sia più efficace del Santo Corano. Esso è una cura per le malattie e una purificazione per i cuori. L'Altissimo ha detto: "E Noi abbiamo rivelato dal Corano ciò che è una cura e una misericordia per i credenti". Il Profeta (che la Grazia Unitiva e la Pace siano su di lui) ha detto: "Colui che non viene curato dal Corano non può essere curato da nient'altro". I sapienti sono unanimi nell'affermare che è permesso ricorrere all'uso della Ruqya [2], quando essa soddisfa tre criteri: 1) che essa abbia origine dalla Parola di Allah l'Altissimo, o dai Suoi Nomi e Attributi; 2) che essa venga pronunciata in lingua araba, o in un'altra lingua conosciuta; 3) che essa venga compiuta nella retta convinzione che la sua efficacia dipende dal Volere di Allah, e non da un suo potere indipendente. La prova della liceità della Ruqya è riferita nel "Sahih Muslim", nel quale è trasmesso che 'Awf ibn Malik ha detto: "Eravamo soliti pronunciare formule di guarigione spirituale durante i tempi dell'ignoranza [prima dell'avvento dell'Islam], e chiedemmo al Profeta cosa egli pensasse di tutto ciò. Egli rispose: 'mostratemi le vostre formule; nella misura in cui non contengano idolatria, non v'è alcun male in esse". Le forme proibite di Ruqya sono quelle pronunciate in una lingua sconosciuta, e nelle quali vi siano contenute attestazioni di miscredenza e stregoneria. Se la Ruqya ha un significato comprensibile, come il ricordo di Allah o i Suoi Nomi e Attributi, allora essa è lecita e raccomandata, e ad essa sono associate delle benedizioni. Per quel che concerne l'utilizzo degli amuleti, anch'essi sono leciti nella misura in cui non contengano parole dal significato sconosciuto. [3] Secondo l'opinione corretta è lecito farli indossare anche ad esseri umani e animali. Ibn al-Qayyim dice in "Zad al-Ma'ad": "Chiesi a Ja'far ibn Muhammad ibn 'Ali cosa pensasse dell'idea di indossare amuleti per protezione (ta'widh), ed egli rispose: 'E' una cosa che proviene dal Libro di Allah e dalla Sunnah del Profeta, pertanto indossali pure, e trai da essi una cura'". Si dice anche che l'Imam Ahmad venne interrogato a proposito degli amuleti che vengono indossati a seguito da un'afflizione, e che rispose: "Mi auguro che in essi non vi sia alcun danno". 'Abd Allah, suo figlio, disse: "Ho visto mio padre scrivere un amuleto per qualcuno che soffriva di attacchi di panico (aladhi yafza'), e per qualcuno che soffriva di febbri a seguito di un'afflizione che lo aveva colpito". Ibn Taymiyya ha scritto nelle sue fatawa: "Si riporta da Ibn 'Abbas che egli era solito scrivere dei versetti del Sacro Corano ed altro per coloro che erano malati, quindi li poneva nell'acqua [nel senso che faceva sciogliere nell'acqua l'inchiostro con cui erano stati scritti. Nota di Talib] e la faceva bere. Questo indica che in tali cose vi sono delle benedizioni, e l'Imam Ahmad ne ha stabilito la legittimità". Per quel che concerne l'hadith che dice: "Chiunque indossa un amuleto ha compiuto un'atto di idolatria", il senso di queste parole è interpretato dai sapienti come riferito agli amuleti che le persone indossavano al tempo dell'ignoranza, e che costituiscono idolatria perchè coloro che li indossavano ritenevano che questi avessero un potere indipendente da Allah. Un'amuleto che contiene il nome di Allah non ha, per definizione, nulla a che fare con gli amuleti il cui uso è condannato da questo hadith. . . NOTE (a cura di Talib). [1] Lo Shaykh Sayyid Zayn al-Sumayt è uno dei più eminenti sapienti yemeniti contemporanei, tanto nell'ambito del Fiqh (di scuola shafe'ita) che in quello del Tasawwuf. Per una sua biografia, vedasi: http://www.islamophile.org/spip/Al-Habib-Zayn-Ibn-Sumayt.html. Il presente studio è la traduzione di un'estratto della sua opera "Issues of controversy". [2] Il termine "Ruqya" indica l'utilizzo di formule o di amuleti quale protezione dalle forze malefiche e guarigione dei problemi di natura sottile (come ll malocchio, le possessioni dei jinn, et cetera). Una possibile traduzione italiana potrebbe essere, per l'appunto, "guarigione spirituale", ma si è cercato di mantenere il più possibile il termine arabo originale onde non ingenerare, con una traduzione, significati ambigui e potenzialmente fuorvianti. Per una più ampia documentazione sulla Ruqya, vedasi QUI. Per quel che concerne la concezione islamica dei jinn, vedasi anche QUI. [3] Gli amuleti su cui non v'è dubbio alcuno sono quelli che recano incisi la Shahada, versi del Sacro Corano, invocazioni (du'a) provenienti dalla Sunnah, et cetera. Per quel che riguarda ciò che è al di fuori di questa categoria (come, ad esempio, l'assai noto Khamsa, o "Mano di Fatima") la posizione più sicura è quella di astenersene laddove si tratti di strumenti di dubbia liceità, mentre quelli indubbiamente illeciti sono, ça va sans dire, vietati. .

L'Origine dei Problemi e L'antidoto alla Dinsperazione...

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LA CAROVANA DELL'AMORE/Sohbet 1

LA CAROVANA DELL'AMORE/Sohbet 1 by abdulkabiir

I VERI SALAF (Pii Predecessori)

Il zuhd (ascetismo) islamico fiorì nel corso del primo secolo Hijri e si sviluppò nelle scuole che si basavano sui loro insegnamenti della Sunnah e della Shari'ah, diffusi dagli studenti zahid che divennero noti come Sufi. Tra loro erano presenti i primi quattro Imam, l’Imam Malik, l’Imam Abu Hanifa, l’Imam Shafi'i e l’Imam Ahmad Ibn Hanbal, insieme all’Imam Abi 'Abdallah Muhammad AL-BUKHARI, Abul Husain MUSLIM bin al-Hajjaj, Abu 'Isa TIRMIDHI. Tra gli altri erano presenti Hasan al-Basri, al-Junaid, l’Imam Awzai' e, in seguito, at-Tabarani, l’Imam Jalaluddin as-Suyuti, ibn Hajar al-Haythami, al-Jardani, ibn Qayyim al-Jawzi, l’Imam Muhyiddin bin Sharaf bin Mari bin Hassan bin Husain bin Hazam bin NAWAWI, l’Imam Abu Hamid GHAZALI, Sayyid Ahmad al-Farouqi Sirhindi, solo per nominarne alcuni. Il mondo musulmano ha cominciato a conoscere l’Islam attraverso gli sforzi di questi studenti zahid, che erano noti come Sufi per la loro lealtà, sincerità e purezza di cuore.
È noto che i grandi Imam del mondo musulmano, i cui insegnamenti vennero seguiti da tutti i paesi musulmani, avevano dei maestri Sufi. L’Imam Malik, l’Imam Abu Hanifa, (il cui maestro fu Ja'far as-Sadiq), l’Imam Shafi' (che seguì Shayban ar-Rai') e l’Imam ibn Hanbal (il cui maestro fu Bishr al-Hafi), tutti costoro abbracciarono il Tasawwuf.
Tutti i tribunali e le università dei paesi musulmani traggono i loro insegnamenti dalle scuole di questi quattro Imam, fino ai nostri giorni. Ad esempio, Egitto, Libano, Giordania, Yemen, Djibouti e alcuni altri paesi seguono il madhhab di Shafi'i.
Sudan, Marocco, Tunisia, Algeria, Mauritania, Libia e Somalia seguono la scuola di Maliki. Arabia Saudita, Qatar, Kuwait, Oman e alcuni altri paesi seguono la scuola di Hanbali.
Turchia, Pakistan, India, Ceylon e alcune delle repubbliche russe seguono la scuola di Hanafi.
I paesi musulmani che si trovano in Estremo Oriente seguono la scuola di Shafi. La maggior parte dei tribunali dei paesi musulmani basano le loro fatwa sui dettami di queste quattro scuole, e tutte queste quattro scuole hanno accettato il Tasawwuf.
L’Imam Malik, nel suo famoso discorso, disse, "man tasawaffa wa lam yatafaqa faqad tazandaqa, wa man tafaqaha wa lam yatasawaf faqad tafasaq, wa man tasawaffa wa tafaqaha faqad tahaqaq."
Che significa: " Chiunque ha studiato il Tasawwuf senza il Fiqh è un eretico, e chiunque ha studiato il Fiqh senza il Tasawwuf è corrotto, mentre chiunque ha studiato sia il Tasawwuf che il Fiqh troverà la Verità e la Realtà dell’Islam."
L'Imam Ibn Taymiya, un'imminente figura di riferimento del Salafismo, scrisse: "Certe persone hanno criticato il Sufismo ed i Sufi dicendo che erano innovatori, si allontanano dalla Sunna, ma la verità è che si sforzano ad ubbidire ad Allah [...] Tra loro troviamo le persone più vicine ad Allah, per i loro sforzi". (Majmu' al Fatawa al-Koubra, Vol.11)
Scrisse anche, nella stessa opera (vol. 10): "I grandi Maestri Sufi sono molto conosciuti ed accettati, come: Bayazid Al-Bistami, Sheikh Abdoul Qadir Al-Jilani, Junaid Ibn Mouhammad, Hasan Foudayl Al-Basri, Al-ibn Al-Ayyad, Ibrahim Bin Al-Adham, Abi Souleyman ad-Darani, Ma'rouf Al-Karkhi, Siri avere-Saqati, Sheikh Hammad, Sheikh Abul Bayan. [...] Questi grandi Sufi erano i leader della Umma ed incitavano a ciò che è giusto e proibivano ciò che è illecito" .
Nella sua opera intittolata 'Al-Ihtijaj bi al-qadar' (p.38), scrisse: "Per quanto riguarda i Sufi, affermano l'amore di Allah, e questo è più evidente da loro che da altri. La base della loro via è semplicemente la volontà e l'amore. L'affermazione dell'amore di Allah è riconoscibile nel linguaggio dei primi di loro ed dei loro maestri recenti, come è affermato nel Libro, nella Sunna e nel Ijma'a dei predecessori".
L'Imam Ahmad Ibn Hanbal, il fondatore della scuola giuridica più rigorosa Il Hanbalismo -dalla quale si ispira il Wahhabismo ed il Salafismo- disse, come citato nell' opera chiamata 'Tanwir al-Qulub ':" O figlio mio! devi frequentare i Sufi, perché sono come una fontana di scienza e custodiscono il dikr di Allah nei loro cuori. Sono gli asceti e hanno un potere spirituale molto forte".
Fu riportato da Ahmad Zarruq, Ali Ibn Ahmad Al-Adawi, Al-Hafiz Ali al-Qari al-Harawi ed altri che L'Imam Malik Ibnu Anas, il fondatore di un'altra scuola giuridica, disse :" Chi studia la giurisprudenza (fiqh) senza studiare il Sufismo è un perverso (fasiq); e quello che studia il Sufisme senza studiare la giurisprudenza è un eretico (zindiq); quello che allea i due ha afferrato la verità".
L'Imam Abu Hanifa an-Nu‘man disse :"Se non ci fossero stati questi due anni, sarei stato perduto. [...] Durante due anni, sono stato il compagno di Sayyidina Ja'far As-Sadiq [un pronipote del Profeta saas], e ho acquistato la scienza spirituale che ha fatto di me un sapiente (Arif) della via". (Ad-Dur Al-Mukhtar)
L'Imam As-Shafi'i disse :"Tre cose mi sono piaciute in questo mondo: evitare l'affetto, trattare le persone con indulgenza e seguire la via del sufismo".(Al-Ajlouni, Kashf al-Khafa wa muzil al-albas 1/341).
Ibn Qayyim Al-Jawziyya disse :"Possiamo renderci conto dell'importanza che avevano i Sufi agli occhi della prima generazione dei musulmani grazie a Sufyan al-Thawri, uno dei più grandi Imam della seconda generazione ed uno dei più grandi giuristi. Ha detto: "Se non avevo conosciuto Abou Hisham As-Sufi, non mi sarei accorto mai delle forme sottili dell'ipocrisia dell'ego." Tra le migliori persone si trova il Sufi che conosce la giurisprudenza".
L'imminente Ibn Khaldun disse, nella sua Muqaddimah:" La via dei Sufi era sempre stata considerata come quella della verità e della buona direzione, tanto per i compagni del Profeta che i loro discepoli immediati e per i loro successori.